Bhagavad Gita Chapter 7 Verse 26
भगवद् गीता अध्याय 7 श्लोक 26

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन।।7.26।।



हिंदी अनुवाद - स्वामी रामसुख दास जी ( भगवद् गीता 7.26)
।।7.26।।हे अर्जुन जो प्राणी भूतकालमें हो चुके हैं जो वर्तमानमें हैं और जो भविष्यमें होंगे उन सब प्राणियोंको तो मैं जानता हूँ परन्तु मेरेको कोई (मूढ़ मनुष्य) नहीं जानता।


हिंदी टीका -  स्वामी रामसुख दास जी
।।7.26।। व्याख्या   वेदाहं समतीतानि ৷৷. मां तु वेद न कश्चन   यहाँ भगवान्ने प्राणियोंके लिये तो भूत वर्तमान और भविष्यकालके तीन विशेषण दिये हैं परन्तु अपने लिये अहं वेद पदोंसे केवल वर्तमानकालका ही प्रयोग किया है। इसका तात्पर्य यह है कि भगवान्की दृष्टिमें भूत भविष्य और वर्तमान  ये तीनों काल वर्तमान ही हैं। अतः भूतके प्राणी हों भविष्यके प्राणी हों अथवा वर्तमानके प्राणी हों सभी भगवान्की दृष्टिमें वर्तमान होनेसे भगवान् सभीको जानते हैं। भूत भविष्य और वर्तमान  ये तीनों काल तो प्राणियोंकी दृष्टिमें हैं भगवान्की दृष्टिमें नहीं। जैसे सिनेमा देखनेवालोंके लिये भूत वर्तमान और भविष्यकालका भेद रहता है पर सिनेमाकी फिल्ममें सब कुछ वर्तमान है ऐसे ही प्राणियोंकी दृष्टिमें भूत वर्तमान और भविष्यकालका भेद रहता है पर भगवान्की दृष्टिमें सब कुछ वर्तमान ही रहता है। कारण कि सम्पूर्ण प्राणी कालके अन्तर्गत हैं और भगवान् कालसे अतीत हैं। देश काल वस्तु व्यक्ति घटना परिस्थिति आदि बदलते रहते हैं और भगवान् हरदम वैसेकेवैसे ही रहते हैं। कालके अन्तर्गत आये हुए प्राणियोंका ज्ञान सीमित होता है और भगवान्का ज्ञान असीम है। उन प्राणियोंमें भी कोई योगका अभ्यास करके ज्ञान बढ़ा लेंगे तो वे युञ्जान योगी होंगे और जिस समय जिस वस्तुको जानना चाहेंगे उस समय उसी वस्तुको वे जानेंगे। परन्तु भगवान् तो युक्त योगी हैं अर्थात् बिना योगका अभ्यास किये ही वे मात्र जीवोंको और मात्र संसारको सब समय स्वतः जानते हैं।भूत भविष्य और वर्तमानके सभी जीव नित्यनिरन्तर भगवान्में ही रहते हैं भगवान्से कभी अलग हो ही नहीं सकते। भगवान्में भी यह ताकत नहीं है कि वे जीवोंसे अलग हो जायँ अतः प्राणी कहीं भी रहें वे कभी भी भगवान्की दृष्टिसे ओझल नहीं हो सकते।मां तु वेद न कश्चन का तात्पर्य है कि पूर्वश्लोकमें कहे हुए मूढ़ समुदायमेंसे मेरेको कोई नहीं जानता अर्थात् जो मेरेको अज और अविनाशी नहीं मानते प्रत्युत मेरेको साधारण मनुष्यजैसा जन्मनेमरनेवाला मानते हैं उन मूढ़ोंमेंसे मेरेको कोई भी नहीं जानता पर मैं सबको जानता हूँ।जैसे बाँसकी चिक दरवाजेपर लटका देनेसे भीतरवाले तो बाहरवालोंको पूर्णतया देखते हैं पर बाहरवाले केवल दरवाजेपर टँगी हुई चिकको ही देखते हैं भीतरवालोंको नहीं। ऐसे ही योगमायारूपी चिकसे अच्छी तरहसे आवृत होनेके कारण भगवान्को मूढ़ लोग नहीं देख पाते पर भगवान् सबको देखते हैं।यहाँ एक शङ्का होती है कि भगवान् जब भविष्यमें होनेवाले सब प्राणियोंको जानते हैं तो किसकी मुक्ति होगी और कौन बन्धनमें रहेगा  यह भी जानते ही हैं क्योंकि भगवान्का ज्ञान नित्य है। अतः वे जिनकी मुक्ति जानते हैं उनकी तो मुक्ति होगी और जिनको बन्धनमें जानते हैं वे बन्धनमें ही रहेंगे। भगवान्की इस सर्वज्ञतासे तो मनुष्यकी मुक्ति परतन्त्र हो गयी मनुष्यके प्रयत्नसे साध्य नहीं रही।इसका समाधान यह है कि भगवान्ने अपनी तरफसे मनुष्यको अन्तिम जन्म दिया है। अब इस जन्ममें मनुष्य अपना उद्धार कर ले अथवा पतन कर ले  यह उसके ऊपर निर्भर करता है (गीता 7। 27 8। 6)। उसके उद्धार अथवा पतनका निर्णय भगवान् नहीं करते।इसी अध्यायके उन्नीसवें श्लोकमें भगवान् यह कह आये हैं कि बहुत जन्मोंके इस अन्तिम मनुष्यजन्ममें जो सब कुछ वासुदेव ही है ऐसे मेरे शरण होता है वह महात्मा दुर्लभ है। इसका तात्पर्य यह हुआ कि मनुष्यशरीरमें सम्पूर्ण प्राणियोंको यह स्वतन्त्रता है कि वे अपने अनन्त जन्मोंके सञ्चित कर्मसमुदायका नाश करके भगवान्को प्राप्त कर सकते हैं अपनी मुक्ति कर सकते हैं। अगर यही माना जाय कि कौनसा प्राणी आगे किस गतिमें जायगा  ऐसा भगवान्का संकल्प है तो फिर अपना उद्धार करनेमें मनुष्यकी स्वतन्त्रता ही नहीं रहेगी और ऐसा करो ऐसा मत करो  यह भगवान् सन्त शास्त्र गुरु आदिका उपदेश भी व्यर्थ हो जायेगा। इसके सिवाय जोजो मनुष्य जिसजिस देवताकी उपासना करना चाहता है उसउस देवताके प्रति मैं उसकी श्रद्धा दृढ़ कर देता हूँ (7। 21) और अन्तसमयमें मनुष्य जिसजिस भावका स्मरण करके शरीर छोड़ता है वह उसउसको ही प्राप्त होता है (8। 6)  इस तरह उपासना और अन्तकालीन स्मरणमें स्वतन्त्रता भी नहीं रहेगी जो भगवान्ने मनुष्यमात्रको दे रखी है।बिना कारण कृपा करनेवाले प्रभु जीवको मनुष्यशरीर देते हैं (टिप्पणी प0 436) जिससे यह जीव मनुष्यशरीर पाकर स्वतन्त्रतासे अपना कल्याण कर ले। गीतामें ग्यारहवें अध्यायके तैंतीसवें श्लोकमें जैसे भगवान्ने अर्जुनसे कहा  मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् अर्थात् मेरे द्वारा ये पहले ही मारे जा चुके हैं तू केवल निमित्तमात्र बन जा। ऐसे ही मनुष्यमात्रको विवेक और उद्धारकी पूरी सामग्री देकर भगवान्ने कहा है कि तू अपना उद्धार कर ले अर्थात् अपने उद्धारमें तू केवल निमित्तमात्र बन जा मेरी कृपा तेरे साथ है। इस मनुष्यशरीररूपी नौकाको पाकर मेरी कृपारूपी अनुकूल हवासे जो भवसागरको नहीं तरता अर्थात् अपना उद्धार नहीं करता वह आत्महत्यारा है  मयानुकूलेन नभस्वतेरितं पुमान् भवाब्धिं न तरेत् स आत्महा (श्रीमद्भा0 11। 20। 17)। गीतामें भी भगवान्ने कहा है कि जो परमात्माको सब जगह समान रीतिसे परिपूर्ण देखता है वह अपनी हत्या नहीं करता इसलिये वह परमगतिको प्राप्त होता है (13। 28)। इससे भी यह सिद्ध हुआ कि मनुष्यशरीर प्राप्त होनेपर अपना उद्धार करनेका अधिकार सामर्थ्य समझ आदि पूरी सामग्री मिलती है। ऐसा अमूल्य अवसर पाकर भी जो अपना उद्धार नहीं करता वह अपनी हत्या करता है और इसीसे वह जन्ममरणमें जाता है। अगर यह जीव मनुष्यशरीर पाकर शास्त्र और भगवान्से विरुद्ध न चले तथा मिली हुई सामग्रीका ठीकठीक उपयोग करे तो इसकी मुक्ति स्वतःसिद्ध है। इसमें कोई बाधा लग ही नहीं सकती।मनुष्यके लिये यह खास बात है कि भगवान्ने कृपा करके जो सामर्थ्य समझ आदि सामग्री दी है उसका मैं दुरुपयोग नहीं करूँगा भगवान्के सिद्धान्तके विरुद्ध नहीं चलूँगा  ऐसा वह अटल निश्चय कर ले और उस निश्चयपर डटा रहे। अगर अपनी असामर्थ्यसे कभी दुरुपयोग भी हो जाय तो मनमें उसकी जलन पैदा हो जाय और भगवान्से कह दे कि हे नाथ मेरेसे गलती हो गयी अब ऐसी गलती कभी नहीं करूँगा। हे नाथ ऐसा बल दो जिससे कभी आपके सिद्धान्तसे विपरीत न चलूँ तो उसका प्रायश्चित हो जाता है और भगवान्से मदद मिलती है।मनुष्यकी असामर्थ्य दो तरहसे होती है  एक असामर्थ्य यह होती है कि वह कर ही नहीं सकता जैसे  किसी नौकरसे कोई मालिक यह कह दे कि तुम इस मकानको उठाकर एक मीलतक ले जाकर रख दो तो वह यह काम कर ही नहीं सकता। दूसरी असामर्थ्य यह होती है कि वह कर तो सकता है और करना चाहता भी है फिर भी समयपर प्रमादवश नहीं करता। यह असामर्थ्य साधकमें आती रहती है। इसको दूर करनेके लिये साधक भगवान्से कहे कि हे नाथ मैं ऐसा प्रमाद फिर कभी न करूँ ऐसी मेरेको शक्ति दो। भगवान्की ही दी हुई स्वतन्त्रताके कारण भगवान् ऐसा संकल्प कभी कर ही नहीं सकते कि इस जीवके इतने जन्म होंगे। इतना ही नहीं चरअचर अनन्त जीवोंके लिये भी भगवान् ऐसा संकल्प नहीं करते कि उनके अनेक जन्म होंगे। हाँ यह बात जरूर है कि मनुष्यके सिवाय दूसरे प्राणियोंके पीछे परम्परासे कर्मफलोंका ताँता लगा हुआ है जिससे वे बारबार जन्मतेमरते रहते हैं। ऐसी परम्परामें पड़े हुए जीवोंमेंसे कोई जीव किसी कारणसे मनुष्यशरीरमें अथवा किसी अन्य योनिमें भी प्रभुके चरणोंकी शरण हो जाता है तो भगवान् उसके अनन्त जन्मोंके पापोंको नष्ट कर देते हैं  कोटि बिप्र बध लागहिं जाहू। आएँ सरन तजउँ नहिं ताहू।।     सनमुख होइ जीव मोहि जबहीं। जन्म कोटि अघ नासहिं तबहीं।।(मानस 5। 44। 1) सम्बन्ध   पूर्वश्लोकमें भगवान्ने यह कहा कि मुझे कोई भी नहीं जानता तो भगवान्को न जाननेमें मुख्य कारण क्या है इसका उत्तर आगेके श्लोकमें देते हैं।