Bhagavad Gita Chapter 3 Verse 7
भगवद् गीता अध्याय 3 श्लोक 7

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते।।3.7।।



हिंदी अनुवाद - स्वामी रामसुख दास जी ( भगवद् गीता 3.7)
।।3.7।।हे अर्जुन जो मनुष्य मनसे इन्द्रियोंपर नियन्त्रण करके आसक्तिरहित होकर (निष्काम भावसे) समस्त इन्द्रियोंके द्वारा कर्मयोगका आचरण करता है वही श्रेष्ठ है।


हिंदी अनुवाद - स्वामी तेजोमयानंद
।।3.7।। परन्तु हे अर्जुन  जो पुरुष मन से इन्द्रियों को वश में करके अनासक्त हुआ कर्मेंन्द्रियों से कर्मयोग का आचरण करता है वह श्रेष्ठ है।।


हिंदी टीका -  स्वामी रामसुख दास जी
 3.7।। व्याख्या    तु    यहाँ अनासक्त होकर कर्म करनेवालेको मिथ्याचारीकी अपेक्षा ही नहीं प्रत्युत सांख्ययोगीकी अपेक्षा भी श्रेष्ठ बतानेकी दृष्टिसे तु पद दिया गया है।अर्जुन    अर्जुन   शब्दका अर्थ होता है  स्वच्छ। यहाँ भगवान्ने अर्जुन सम्बोधनका प्रयोग करके यह भाव दिखलाया है कि तुम निर्मल अन्तःकरणसे युक्त हो अतः तुम्हारे अन्तःकरणमें कर्तव्यकर्मविषयक यह सन्देह कैसे अर्थात् यह सन्देह तुम्हारेमें स्थिर नहीं रह सकता।यस्ित्वन्द्रियाणि मनसा नियम्य   यहाँ मनसा पद सम्पूर्ण अन्तःकरण (मन बुद्धि चित्त और अहंकार) का वाचक है और इन्द्रियाणि पद छठे श्लोकमें आये कर्मेन्द्रियाणि पदकी तरह ही दसों इन्द्रियोंका वाचक है।मनसे इन्द्रियोंको वशमें करनेका तात्पर्य है कि विवेकवती बुद्धिके द्वारा  मन और इन्द्रियोंसे स्वयंका कोई सम्बन्ध नहीं है  ऐसा अनुभव करना। मनसे इन्द्रियोंका नियमन करनेपर इन्द्रियोंका अपना स्वतन्त्र आग्रह नहीं रहता अर्थात् उनको जहाँ लगाना चाहें वहीं वे लग जाती हैं और जहाँसे उनको हटाना चाहें वहाँसे वे हट जाती हैं।इन्द्रियाँ वशमें तभी होती हैं जब इनके साथ ममता (मेरापन) का सर्वथा अभाव हो जाता है। बारहवें अध्यायके ग्यारहवें श्लोकमें भी कर्मयोगीके लिये इन्द्रियोंको वशमें करनेकी बात आयी है  सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान्। तात्पर्य यह है कि वशमें की हुई इन्द्रियोंके द्वारा ही कर्मयोगका आचरण होता है।पीछेके (छठे) श्लोकमें भगवान्ने संयम्य पदसे मिथ्याचारके विषयमें इन्द्रियोंको हठपूर्वक रोकनेकी बात कही थी किन्तु यहाँ नियम्य पदसे शास्त्रमर्यादाके अनुसार इन्द्रियोंका नियमन करने (निषिद्धसे हटाकर उन्हें शास्त्रविहित कर्तव्यकर्ममें लगाने) की बात कही है। नियमन करनेपर इन्द्रियोंका संयम स्वतः हो जाता है।असक्तः   आसक्ति दो जगह होती है  (1) कर्मोंमें और (2) उनके फलोंमें। समस्त दोष आसक्तिमें ही रहते हैं कर्मों तथा उनके फलोंमें नहीं। आसक्ति रहते हुए योग सिद्ध नहीं हो सकता। आसक्तिका त्याग करनेपर ही योग सिद्ध होता है। अतः साधकको कर्मोंका त्याग न करके उनमें आसक्तिका ही त्याग करना चाहिये। आसक्तिरहित होकर सावधानी एवं तत्परतापूर्वक कर्तव्यकर्मका आचरण किये बिना कर्मोंसे सम्बन्धविच्छेद नहीं हो सकता। साधक आसक्तिरहित तभी हो सकता है जब वह शरीरइन्द्रियाँमनबुद्धिको  मेरी   अथवा  मेरे लिये   न मानकर केवल संसारका और संसारके लिये ही मानकर संसारके हितके लिये तत्परतापूर्वक कर्तव्यकर्मका आचरण करनेमें लग जाय। जब वह अपने लिये कोई कर्म न करके केवल दूसरोंके हितके लिये सम्पूर्ण कर्म करता है तब उसकी अपनी फलासक्ति स्वतः मिट जाती है।कर्मेन्द्रियोंसे होनेवाली साधारण क्रियाओंसे लेकर चिन्तन तथा समाधितककी समस्त क्रियाओंका हमारे स्वरूपके साथ कुछ भी सम्बन्ध नहीं है (गीता 5। 11)। परन्तु स्वरूपसे अनासक्त होते हुए भी यह जीवात्मा स्वयं आसक्ति करके संसारसे अपना सम्बन्ध जोड़ लेता है।कर्मयोगीकी वास्तविक महिमा आसक्तिरहित होनेमें ही है। कर्मोंसे प्राप्त होनेवाले किसी भी फलको न चाहना अर्थात् उससे सर्वथा असङ्ग हो जाना ही आसक्तिरहित होना है।साधारण मनुष्य तो अपनी कामनाकी सिद्धिके लिये ही किसी कार्यमें प्रवृत्त होता है परन्तु साधक आसक्तिके त्यागका उद्देश्य लेकर ही किसी कार्यमें प्रवृत्त होता है। ऐसे साधकको ही यहाँ असक्तः कहा गया है।जब ज्ञानयोगी और कर्मयोगी  दोनों ही फलेच्छा और आसक्तिका त्याग करते हैं तब ज्ञानयोगकी अपेक्षा कर्मयोग अधिक सुगम सिद्ध होता है। कारण कि कर्मयोगीको फिर किसी अन्य साधनकी आवश्यकता नहीं रहती जबकि ज्ञानयोगीको देहाभिमान और क्रियापदार्थकी आसक्ति मिटानेके लिये कर्मयोग (निष्कामभावसे कर्म करने) की आवश्यकता रहती है (5। 6 15। 11)। कर्मयोगमें आसक्तिका त्याग मुख्य है जिससे कर्मयोगीको समबुद्धिकी प्राप्ति हो जाती है। इसलिये भगवान् कहते हैं कि कर्मोंका त्याग करनेकी आवश्यकता नहीं है प्रत्युत आसक्तिरहित होकर कर्म करनेकी ही आवश्यकता है।कर्मोंका त्याग करना चाहिये या नहीं  यह देखना वस्तुतः गीताका सिद्धान्त ही नहीं है। गीताके अनुसार कर्मोंमें आसक्ति ही (दोष होनेके कारण) त्याज्य है। कर्मयोगमें  कर्म   सदा दूसरोंके हितके लिये होता है और  योग   अपने लिये होता है। अर्जुन कर्मको  अपने लिये   मानते हैं इसीलिये उन्हें युद्धरूप कर्तव्यकर्म घोर दीख रहा है। इसपर भगवान् यह स्पष्ट करते हैं कि आसक्ति ही घोर होती है कर्म नहीं।कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगम् आरभते   जैसे इसी श्लोकके प्रथम चरणमें इन्द्रियाणि पदका तात्पर्य दसों इन्द्रियोंसे है ऐसे ही यहाँ कर्मेन्द्रियैः पदको दसों इन्द्रियोंका वाचक समझना चाहिये। अगर कर्मेन्द्रियैः पदसे हाथ पैर वाणी आदिको ही लिया जाय तो देखेसुने तथा मनसे विचार किये बिना कर्म कैसे होंगे अतः यहाँ सभी करणों अर्थात् अन्तःकरण और बहिःकरणको भी कर्मेन्द्रियाँ माना गया है क्योंकि इन सबसे कर्म होते हैं।जब कर्म अपने लिये न करके दूसरोंके हितके लिये किया जाता है तब वह कर्मयोग कहलाता है। अपने लिये कर्म करनेसे अपना सम्बन्ध कर्म तथा कर्मफलके साथ हो जाता है और अपने लिये कर्म न करके दूसरोंके लिये कर्म करनेसे कर्म तथा कर्मफलका सम्बन्ध दूसरोंके साथ तथा परमात्माका सम्बन्ध अपने साथ हो जाता है जो कि सदासे है। इस प्रकार देश काल परिस्थिति आदिके अनुसार प्राप्त कर्तव्यकर्मको निःस्वार्थभावसे करना कर्मयोगका आरम्भ है। कर्मयोगी साधक दो तरहके होते हैं (1) जिसके भीतर कर्म करनेका वेग आसक्ति रुचि तो है पर अपना कल्याण करनेकी इच्छा मुख्य है ऐसे साधकके लिये नयेनये कर्म आरम्भ करनेकी जरूरत नहीं है। उसके लिये केवल प्राप्त परिस्थितिका सदुपयोग करनेकी ही जरूरत है।(2) जिसके भीतर अपना कल्याण करनेकी इच्छा मुख्य नहीं है और संसारकी सेवा करनेमें उसे सुख पहुँचानेमें तथा समाजका सुधार करनेमें अधिक रुचि है जिससे उसके मनमें आता है कि अमुकअमुक काम किये जायँ तो बहुतोंकी सेवा हो सकती है समाजका सुधार हो सकता है आदि। ऐसा साधक अगर नयेनये कर्मोंका आरम्भ कर भी दे तो कोई हर्ज नहीं है। हाँ नये कर्मोंका आरम्भ केवल कर्म करनेकी आसक्ति मिटानेके लिये ही किया जाना चाहिये।गीतामें भगवान्ने अर्जुनके लिये प्राप्त परिस्थितिका सदुपयोग करनेके लिये ही कहा है क्योंकि अर्जुनमें अपने कल्याणकी इच्छा मुख्य थी (गीता 2। 7 3। 2 5। 1)।स विशिष्यते   जो अपने स्वार्थका फलकी आसक्तिका त्याग करके मात्र प्राणियोंके हितके लिये कर्म करता है वह श्रेष्ठ है। कारण कि उसकी मात्र क्रियाओंका प्रवाह संसारकी तरफ हो जानेसे उसमें स्वतः असङ्गता आ जाती है।साधकका जब अपना कल्याण करनेका विचार होता है तब वह कर्मोंको साधनमें विघ्न समझकर उनसे उपराम होना चाहता है। परन्तु वास्तवमें कर्म करना दोषी नहीं है प्रत्युत कर्मोंमें सकामभाव ही दोषी है। अतः भगवान् कहते हैं कि बाहरसे इन्द्रियोंका संयम करके भीतरसे विषयोंका चिन्तन करनेवाले मिथ्याचारी पुरुषकी अपेक्षा आसक्तिरहित होकर दूसरोंके हितके लिये कर्म करनेवाला श्रेष्ठ है। वास्तवमें मिथ्याचारी पुरुषकी अपेक्षा स्वर्गादिकी प्राप्तिके लिये सकामभावपूर्वक कर्म करनेवाला भी श्रेष्ठ है फिर दूसरोंके कल्याणके लिये निष्कामभावपूर्वक कर्म करनेवाला कर्मयोगी श्रेष्ठ है  इसमें तो कहना ही क्या है पाँचवें अध्यायमें जब अर्जुनने प्रश्न किया कि संन्यास और योग  दोनोंमें कौन श्रेष्ठ है तब भगवान्ने उत्तरमें दोनोंको ही कल्याण करनेवाला बताकर कर्मसंन्यासकी अपेक्षा कर्मयोगको श्रेष्ठ कहा। यहाँ भी इसी आशयसे स्वार्थभावका त्याग करके दूसरोंके हितेके लिये कर्म करनेवाले कर्मयोगीको श्रेष्ठ बताया गया है। सम्बन्ध    गीता अपनी शैलीके अनुसार पहले प्रस्तुत विषयका विवेचन करती है। फिर करनेसे लाभ और न करनेसे हानि बताती है। इसके बाद उसका अनुष्ठान करनेकी आज्ञा देती है। यहाँ भी भगवान् अर्जुनके प्रश्न (मुझे घोर कर्ममें क्यों लगाते हैं) का उत्तर देते हुए पहले कर्मोंके सर्वथा त्यागको असम्भव बताते हैं। फिर कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करके मनसे विषयचिन्तन करनेको मिथ्याचार बताते हुए निष्कामभावसे कर्म करनेवाले मनुष्यको श्रेष्ठ बताते हैं। अब आगेके श्लोकमें भगवान् अर्जुनको उसीके अनुसार कर्तव्यकर्म करनेकी आज्ञा देते हैं।


हिंदी टीका - स्वामी चिन्मयानंद जी
।।3.7।। सरलसी प्रतीत होने वाली इन दो पंक्तियों में सही कर्म एवं जीवन जीने की कला का सम्पूर्ण ज्ञान सन्निहित है। आधुनिक जगत् को विचारों की सूत्ररूपता (अर्थात् कम शब्दों में अधिक अर्थ बताना) का ज्ञान नहीं है जबकि प्राचीन सूत्रकारों ने अपने विचारों से ऐसे भारत का निर्माण किया जहाँ आध्यात्मिक संस्कृति विकसित हुई और राष्ट्र ने स्वर्णयुग का अवलोकन किया।मन का अस्तित्व एवं पोषण पाँच ज्ञानेन्द्रियों द्वारा ग्रहण की हुई बाह्य जगत् की विषय संवेदनाओं से होता है। मन की वृत्ति इन्द्रियों के माध्यम द्वारा विषयों तक पहुँच कर उनके आकार को ग्रहण करती है जिससे उस विषय का प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। यदि मन इन्द्रियों के साथ युक्त न हो तो विषयों के बाह्य देश में स्थित होने पर भी उनका ज्ञान संभव नहीं होता। इसीलिये अनेक बार जब हम पुस्तक के अध्ययन में एकचित्त हो जाते हैं तब समीप से किसी के पुकारने पर भी उसकी आवाज हम नहीं सुन पाते। मन की एकाग्रता के ऐसे अनेक उदाहरण हैं।इस श्लोक में साधक को मन के द्वारा इन्द्रियों को संयमित करने की सम्मति दी गयी है। इसे सफलतापूर्वक तभी किया जा सकता है जब मन को एक श्रेष्ठ दिव्य लक्ष्य की ओर प्रेरित किया जाय। केवल हठपूर्वक मन के तीव्र वेग को रोकने का प्रयत्न करना जलप्लावित नदी का प्रवाह रोकने के प्रयत्न के समान है। इसका व्यर्थ होना निश्चित है। श्रीकृष्ण आत्मसंयम का उपाय आगे बतायेंगे।मन से इन्द्रियों का संयम करना साधना का निषेधात्मक पक्ष है। हम अपने सामान्य जीवन में अपनी अधिकांश शक्ति विषयों में ही व्यय करते हैं इसलिये संयम के द्वारा इस शक्ति का अपव्यय रोक कर उसे संग्रहित करने को कहा जाता है किन्तु यदि इस संग्रहित शक्ति का उपयोग तत्काल ही श्रेष्ठ वस्तु की प्राप्ति के लिये नहीं किया जाय तो संयम के बांध को तोड़कर वह वस्तु मनुष्य के सन्तुलित व्यक्तित्व को ही प्रवाह में बहाकर ले जायेगी। श्लोक की दूसरी पंक्ति में अपनी एकत्रित शक्ति का सदुपयोग करना सिखाया गया है।इस शक्ति का उपयोग कर्मेंन्द्रियों द्वारा कर्मक्षेत्र में समुचित रूप से कर्म करने में करना चाहिये। यहाँ भी एक महत्त्वपूर्ण सावधानी रखने के लिये श्रीकृष्ण कहते हैं। कर्मयोगी को सब कर्म अनासक्त होकर करने चाहिये।यदि किसी कैमरे में साधारण कागज रखकर किसी वस्तु का चित्र खींचने का प्रयत्न किया जाय तो कितनी ही देर प्रकाशित वस्तु के सामने रखने पर भी उस कागज पर कोई चित्रण नहीं हो सकता  परन्तु कागज को कैमरे के उपयुक्त बनाने पर क्षणमात्र में चित्र खींचा जा सकता है। इसी प्रकार आसक्ति से भरे मन पर विषयों के सम्बन्ध से शीघ्र ही वासनायें अंकित हो जाती हैं। इसी कारण से भगवान् कहते हैं कि हमको अनासक्त होकर कर्म करना चाहिये जिससे नये संस्कार उत्पन्न नहीं होंगे। साथहीसाथ पूर्वार्जित वासनाओं का क्षय भी हो जायेगा।गीता में इस सिद्धांत का विवेचन इतनी युक्तियुक्त एवं वैज्ञानिक पद्धति से किया गया है कि उसका अध्ययन करने वाले किसी भी विद्यार्थी को उसमें दोष देखने अथवा संदेह करने का अवसर ही नहीं मिलता।इन्द्रिय संयम से शक्ति के अपव्यय को रोक कर अनासक्त भाव से कर्मेंद्रियों के द्वारा श्रेष्ठ कर्म करने में उसका सदुपयोग करने से चित्तशुद्धि होगी। इस प्रकार जो कर्मक्षेत्र हमारे बन्धन का कारण था उसी में गीता में वर्णित जीवन की शैली अपनाते हुये कर्म करने पर वही क्षेत्र मोक्ष का साधन बन जायेगा।इसलिये


English Translation - Swami Gambirananda
3.7  But, O Arjuna, one who engages in Karma-yoga with the organs of action, controlling the organs with the mind and becoming unattached-that one excels.


English Translation - Swami Sivananda
3.7 But whosoever, controlling the senses by the mind, O Arjuna, engages himself in Karma Yoga with the organs of action, without attachment, he excels.


English Translation - Dr. S. Sankaranarayan
3.7. But, controlling sense-organs by mind, whosoever undertakes the Yoga of action with the action-senses he,  the detached one, is superior  [to others], O Arjuna !


English Commentary  - Swami Sivananda
3.7 यः whose? तु but? इन्द्रियाणि the senses? मनसा by the mind? नियम्य controlling? आरभते commences? अर्जुन O Arjuna? कर्मेन्द्रियैः by the organs of action? कर्मयोगम् Karma Yoga? असक्तः unattached? सः he? विशिष्यते excels.Commentary If anyone performs actions with his organs of action (viz.? hands? feet? organ of speech? etc.) controlling the organs of knowledge by the mind? and without expectation of the fruits of the actions and without egoism? he is certainly more worthy than the other who is a hypocrite or a man of false conduct. (Cf.II.64?68IV.21).The five organs of knowledge are the eyes? the ears? the nose? the skin and the sense of taste (tongue).


English Translation of Sanskrit Commentary By Sri Shankaracharya's
3.7 Tu, but, on the other hand, O Arjuna; yah, one who is unenlightened and who is eligible for action; arabhate, engages in;-what does he engage in? the Lord says in answer-karma yogam, Karma-yoga; karma-indriyaih, with the organs of action, with speech, hands, etc.; niyamya, controlling; indriyani, the sense-organs; manasa, with the mind; and becoming asaktah unattached; [Here Ast; adds phalabhisandhi-varjitah, free from hankering for results.-Tr.] sah, that one; visisyate, excels the other one, the hypocrite.
This being so, therefore,


English Translation of Commentary  - Dr. S. Sankaranarayan
3.7 Yas tu etc.  When actions are being performed  [by him], there is no loss of his  knowledge.  For, when the mind does not function, he does his work like a machine-man.									
 Therefore -


English Translation of Ramanuja's Sanskrit Commentary
3.7 Conseently, he who, with aspiration to have the vision of the self, directs his senses to action according to the scriptures, such action being of the same class as those which he practised earlier, and who then begins to practise Karma Yoga, after renouncing attachment, with the senses which are naturally inclined to action - he, by reason of there being no chance of errors, excels a man following Jnana Yoga, because there is no fear of a fall in his case.


Commentary  - Chakravarthi Ji
In contrast to this, the householder (not the sannyasi), who performs scriptural actions (karma yogam) without longing for fruits of his actions (asaktah) is superior. Ramanujacarya says in this regard that he is superior to the person practicing jnana because of the impossibility of going astray.


Rudra Vaishnava Sampradaya - Commentary


Now Lord Krishna reveals  that  a  person  performing  karma  yoga,  actions
performed without attachment to the rewards  is  superior  to  the  cheating
renunciate spoken of in the previous verse. That person who  performs  their
actions  with the mind  offering  them  to  the  Supreme  Lord  is  properly
performing karma yoga by which their mind  gradually  becomes  purified  and
they develop spiritual knowledge.


Brahma Vaishnava Sampradaya - Commentary





Lord  Krishna  previously  spoke  of  the  pretensions  of  the   pretenders
renouncing all actions with  great  effort  by  forcefully  subjugating  the
desires of the mind. Now to  show  the  predominant  role  of  the  mind  in
influencing our thoughts He uses the word manasa remembering in mind.  Karma
yoga the yoga of actions is suitable according to the stage  of  development
one  is  in.  One  should  not  think  that  karma  yoga  is  only  for  the
grihastas or householders because by the word manasa it  is  asserting  that
karma yoga can also be used by renunciates as well.


Shri Vaishnava Sampradaya - Commentary



Controlling the senses by strength of mind,  utilising  them  to  assist  in
achieving attma tattva by performing the  prescribed  duties  given  in  the
Vedic scriptures according to the  natural  attributes  found  within  their
character by the natural disposition of their natural  impulses,  then  that
person although performing karma yoga the yoga of  actions  is  superior  to
the performer of  jnana yoga the yoga of  cultivating knowledge inasmuch  as
falsely performing jnana yoga with duplicity is far inferior  to  performing
karma yoga with sincerity.


Kumara Vaishnava Sampradaya - Commentary
Controlling the senses by strength of mind,  utilising  them  to  assist  in
achieving attma tattva by performing the  prescribed  duties  given  in  the
Vedic scriptures according to the  natural  attributes  found  within  their
character by the natural disposition of their natural  impulses,  then  that
person although performing karma yoga the yoga of  actions  is  superior  to
the performer of  jnana yoga the yoga of  cultivating knowledge inasmuch  as
falsely performing jnana yoga with duplicity is far inferior  to  performing
karma yoga with sincerity.


Transliteration Bhagavad Gita 3.7Yastwindriyaani manasaa niyamyaarabhate’rjuna;
Karmendriyaih karmayogam asaktah sa vishishyate.


Word Meanings Bhagavad Gita 3.7yaḥ—who; tu—but; indriyāṇi—the senses; manasā—by the mind; niyamya—control; ārabhate—begins; arjuna—Arjun; karma-indriyaiḥ—by the working senses; karma-yogam—karm yog; asaktaḥ—without attachment; saḥ—they; viśhiṣhyate—are superior